Pacha

Símbolo – mito – magia

Nuestros ancestros cazadores-recolectores que, en el curso de decenas de millones de años desarrollaron las técnicas de la piedra, y elaboraron después las de hueso y el metal, dispusieron y usaron, en sus estrategias de conocimiento y de acción, de un pensamiento empírico/racional/lógico y produjeron, al acumular y organizar un formidable saber Bootánico, zoológico, ecológico, tecnológico, una verdadera ciencia. No obstante, estos mismos arcaicos acompañaban todos sus actos técnicos de ritos, creencias, mitos, magias… (Morin, Edgar), este pensamiento sustrajo la base civilizatoria de la humanidad hace diez mil años, que permitieron la evolución de estos pensamientos como un sustento dialéctico que en el paso del tiempo no se ha corroído a un sustrato que determinen los actos prácticos de la vida individual y social, en su pensamiento interno el símbolo representa una función comunitaria desde el orden de las diferencias y analogías, que permite el desarrollo del pensamiento simbológico a partir de los símbolos adoptados en las culturas, aunque ha sido insuficiente desde el pensamiento racional pese a que toda computación se nutre necesariamente en su contenido de signos/símbolos, el mito en cambios desde la etimología griega hace alusión a un discurso para Morin se convierte en un discurso abordado desde una realidad subjetiva, que en esa subjetividad busca la armonía con el logos del pensamiento, o podríamos entender que dialógicamente el uno se nutre del otro, para poder encontrar una verdad oculta expresada desde el mito como diferentes niveles de verdad, la magia más allá de la comercialización que he sufrido en el transcurso del tiempo parte de que exista ambición, parvedad, aprensión, sueño, inseguridad y alea de pensamientos que se trasladan a una realidad visualizada en la óptica de quienes ejercen las prácticas rituales de la magia, sustentados en fuerza naturales que van más allá de las comprensiones lógicas, sometidas a espíritus o genios que se encargan de explicar la malicia, ubicuidad, metamorfosis, vaticinio o predicción, en este sentido símbolo/mito/ magia se armonizan entre si en las explicaciones de las incertidumbres (Quintana, Armando)

comunidad planetaria

A decir de Maturana, los seres vivos existimos en dos dominios, en el dominio de la fisiología, donde tiene lugar nuestra dinámica corporal y en el dominio de la relación con el medio, donde tiene lugar nuestro vivir como la clase de seres que somos. La particularidad de dichos dominios la encontraremos entre el caos y el orden de las interacciones sistémicas gestados entre ellos. El centro de la vida en la interacción con la comunidad, debería ser la resultante de un constructo en donde se resalta el origen espontáneo y la condición autopoiética de los seres vivos que en una relación recursiva originan dependencias mutuas entre el individuo y el ambiente. La comunidad, comprendida como el holograma resultante de todo lo que existe (reinos animal – mineral – vegetal) debería convertirse en el centro de la vida y despertar los intereses bio – eco – eto lógicos como prioridades para la conservación armónica de sus elementos. Morín nos deja la pregunta ¿Se puede pensar el pensamiento simbólico/mitológico/mágico desde el punto de vista del pensamiento empírico/racional? y nos plantea la reflexión: En su primer movimiento crítico el pensamiento empírico/racional ha visto en el símbolo nada mas que evocación poética, en el mito nada mas que ilusión, en la magia nada mas que superstición. Ha sido necesaria la ampliación y la autocrítica del pensamiento crítico, para que éste intentare interrogarse acerca de la universalidad, el sentido y la profundidad del pensamiento mitológico. Así, los antiguos griegos creían en un panteón diverso de dioses conocido como el Olimpo, siendo éste su lugar de residencia. Tras derrotar a sus progenitores -los Titanes o dioses titánicos – asumieron el control del mundo e impusieron su orden. En la caja de pandora, a pesar de haber liberado al dolor y al sufrimiento también se liberó a la esperanza. Entonces, donde encontrar ideas de esperanza, acaso en la comprensión de las relaciones comunitarias o en la idea de poner en el centro a la conservación de la vida (Ojeda, Jorge)